“Voelde je de aanwezigheid van de Heilige Geest?” vroeg een collega. Wat meteen bij me opkwam was een ervaring die ik de voorlaatste dag van de synode had, toen de afgevaardigden aan mijn tafel grapjes maakten: ze plaagden elkaar en protesteerden dat ze niet nog een van de chocolaatjes konden eten die ik die dag had meegebracht.
Maar hier zaten we allemaal – mensen uit Fiji, Indonesië, Vietnam, Ethiopië, Hongkong, Servië, de Verenigde Staten, Liberia, Maleisië, Nieuw-Zeeland en Tanzania – en we genoten van elkaars gezelschap. We waren kardinalen, aartsbisschoppen, bisschoppen, priesters en leken. We hadden heel verschillende benaderingen van veel pastorale kwesties. En hoewel onze dagelijkse gebeden centraal stonden in onze ervaring, onze rondetafelgesprekken belangrijk waren en onze gesprekken tijdens de koffiepauze van onschatbare waarde, was het dit spontane gesprek aan tafel dat voor mij het meest de aanwezigheid van de Heilige Geest aangaf. “Vreugde”, zoals het gezegde luidt dat wordt toegeschreven aan Pierre Teilhard de Chardin, S.J., ‘is het meest onfeilbare teken van de Heilige Geest’.
Ik was nooit sceptisch over synodaliteit, zoals sommige katholieken dat waren en nog steeds zijn. De uitnodiging van paus Franciscus aan ons was om te vragen wat de Heilige Geest zou kunnen zeggen tegen het volk van God over allerlei kwesties die aan de orde werden gesteld door parochies, bisdommen, bisschoppenconferenties en ‘continentale vergaderingen’ – en die de basis vormden voor onze werkdocumenten.
Het is makkelijker om over moeilijke onderwerpen te praten met vrienden dan met vreemden
Maar pas in het tweede jaar zag ik hoe effectief het proces was. Vorig jaar begon Timothy Radcliffe, O.P. onze retraite met een citaat van Johannes Paulus II: “Affectieve collegialiteit gaat vooraf aan effectieve collegialiteit.” Met andere woorden, het is makkelijker om over moeilijke onderwerpen te praten met vrienden dan met vreemden.
Dit jaar waren de gesprekken inderdaad gemakkelijker. We kenden elkaar, dus we konden niet alleen makkelijker praten, maar elkaar ook makkelijker uitdagen. Deze openheid, en ook de speelsheid en vreugde die ik beschreef, was er niet alleen omdat we het einde van de synode naderden; het was volgens mij het werk van de Heilige Geest, die mensen samenbrengt.
Dit was mijn eerste ‘bekering’ tijdens de synode: Ik sta niet alleen open voor synodaliteit, maar ik geloof dat het een krachtige manier is om eenheid te bevorderen en onderscheidingsvermogen aan te moedigen in parochies, bisdommen, bisschoppenconferenties en allerlei soorten katholieke groepen.
Een andere bekering betrof de universele kerk. Tot ik twee volle maanden lang, dag in dag uit, luisterde naar katholieken van over de hele wereld, kon ik niet bevatten hoe verschillend en hoe moeilijk het is om iets aan te bevelen dat nuttig of zelfs uitvoerbaar zou zijn in elke omgeving.
Ik begreep ook waarom het zo lang duurt voordat dingen veranderen.
In de afgelopen twee jaar heeft elke afgevaardigde de kans gehad om deze diepgaande verschillen tussen culturen, praktijken en pastorale benaderingen over de hele wereld te zien. (Het zorgde er ook voor dat we allemaal sympathie voelden voor de paus die een wereldwijde kerk bestuurt). We waren in staat om de ware, mooie, verwarrende, mysterieuze en vaak overweldigende “katholiciteit” van de kerk te zien. Ik begreep ook waarom het zo lang duurt voordat dingen veranderen. Hier is een voorbeeld: Ik ging de synode in met veel gedachten over LGBTQ.-katholieken vanwege mijn bediening van deze gemeenschap. Maar ik zag ook hoe enorm verschillend de ontvangst van dat onderwerp wereldwijd is. Ik wist dit van tevoren, maar toen ik het zelf zag en andere afgevaardigden ontmoette, begreep ik het op een dieper niveau. Dit hielp me in te zien waarom “langzaam en gestaag” waarschijnlijk de meest realistische aanpak is voor verandering in de kerk.
Dit was inderdaad een soort bekering voor mij, iemand die graag snel vooruit gaat. Velen van ons willen dat er snel vooruitgang wordt geboekt in de kerk, en soms gebeurt dat ook, maar vanwege die “katholiciteit” hebben veranderingen vaker tijd nodig. Ik heb meer waardering voor het sterke verlangen van paus Franciscus naar eenheid, zelfs als hij de kerk aanmoedigt om verder te gaan op het pad van de synode.
Zoals kardinaal Jean-Claude Hollerich sj, de ‘algemeen rapporteur’ van de synode, zei: “verandering heeft tijd nodig – omdat de Heilige Geest tijd nodig heeft. Waarom? Omdat de Heilige Geest onze harten moet bekeren. Dat kost normaal gesproken tijd omdat we weerstand bieden,” zei hij.
Uiteindelijk realiseerde ik me dat synodaliteit werkt. Het helpt de kerk om naar iedereen te luisteren, in het vertrouwen dat de Heilige Geest via hen iets te zeggen heeft, en het helpt de kerk om beter te onderscheiden. Het is, zoals wij, afgevaardigden van de synode, in ons slotdocument schreven, een “weg van geestelijke vernieuwing en structurele hervorming die de kerk in staat stelt meer participerend en missionair te zijn, zodat zij met iedere man en vrouw op pad kan gaan en het leven van Christus kan uitstralen”.
Voor mij is de sleutel: vertrouwen
De grote vraag is hoe we die geest van openheid, vertrouwen, geduld en zelfs speelsheid naar parochies en bisdommen over de hele wereld kunnen brengen. Voor mij is de sleutel: vertrouwen in het proces; vertrouwen in de goedheid van de ander, hoe verschillend die ook lijkt en vertrouwen in het verlangen van de Heilige Geest naar eenheid.
De andere sleutel is geduld met het werken van de Geest, dat in deze universele kerk tijd nodig heeft.
James Martin SJ is jezuïet, priester te New York en auteur van diverse bestsellers over spiritualiteit. Hij is redacteur en columnist van het katholieke tijdschrift America.